禅茶一味的诗意人生

“禅茶一味”这个词对于很多人来说并不算陌生，自古以来，禅与茶便是息息相关，密不可分。人们在茶语中悟禅道，在禅语中参人生。饮一杯清茶，能让人心旷神怡，参一天禅，亦能让人起伏不定的内心安静下来。所以，茶禅一味，是很多人一生向往的境界。

大诗人苏东坡云：“茶笋尽禅味，松杉真法音。”说的就是茶中有禅，禅茶一味。茶对禅宗而言，即是养生用具，又是得悟途径，更是体道法门。

茶如果只像开水一样，仅是解渴;如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为 文化 的载体。像修禅那样去品茶，才知道好茶的精妙。茶道的目的不是为了 饮茶 止渴，也不是为了鉴别茶质。茶能清心去火，禅能静心明性。茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。

要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。体会就是悟，在“悟”这一点上茶与禅有它们的共同之处。所谓“体验也得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”。这种体会可以通过茶事复杂的程序和仪式去感受。碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸判定，点茶时id提壶高注，饮茶过程中的观色品味，都借助事茶。体悟。佛性，喝进一缕缕大自然精英，换来一道道佛国美景。

禅茶一味，妙蕴人生，淡泊宁静，虚怀若谷。一壶茶，盛放的是一颗云水禅心，是一种人生态度。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。“茶里乾坤大，壶中日月长”。手执一杯香茗，茶韵生香，融入灵性，一道茶烟，轻轻一嗅，便疏通了灵秀之身心，隐逸而恬淡，清宁而闲适。

人间心意千万种，一款心意一款茶。静品岁月风雨，淡读时光苍茫，笑看天际流云，墨守四季轮回。生如春花之灿烂，死如秋叶之静美。禅茶一味，悟道如水。朝华夕拾，沧海桑田。弹指间，生命这本书已翻阅了大半，虽未腰缠万贯，甚至清贫，但聊以自慰的是在自己拥有权势的那些年，没有迷失自己，没有折戟官场，没有做金钱的奴隶，也实在是一件幸事。不是吗，做一个轻松的清贫者不比做一个负重的富有者，更超然自逸，更怡然自若吗?做一个“无知”的“智者”不比做一个“无智”的“知者”更轻松自然吗?

“茶为水骨，水为茶神”，自古以来，茶，更是诸多文人墨客的挚爱，茶如人生，有苦有涩，喝茶，喝的是心 情，品的是意境。杜耒“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红”，喝的是一种豪爽;陆游“青灯耿窗户，设茗听雪落”，喝的是一种雅致;文征明“寒灯新茗月同煎， 浅瓯吹雪试新茶”，喝的是一种欢愉;更有“何时一饱与子同，更煎土茗浮甘菊”，喝的是一种超然。

人的灵魂总是被太多的琐事束缚着，只要静心坐下，排除杂念，体味如茶道一般的禅道，就能顿悟。在品茶时放下世间的一切纷扰，专心体会清静超脱。人世间。浮华的诱惑也好，功名的利禄也罢，多一份淡泊，就会得一分宁静，自然就有了超凡脱俗的意境，就有了定力。

禅宗的理想境界是将思想融化在日常生活中。浓涩人生，清淡日子，流年岁月中，一份宁静，一份幽然，一份感悟，尽在一盏清茶中。

“茶禅一味”是法语，坐在屋前阳光下，泡一杯茶，不说话，喝茶让你静了心，清了志，明了理，让你的心灵和行动更加和谐与统一。悟禅喝茶的日子，云淡风轻，心无挂碍。

禅与茶，是一份宁静的人生归属;茶与禅，是一次精神的人生沉淀。

禅茶一味，诗意人生，心有花开，岁月静好。

禅茶，怎么解释?

半明半暗的光线，焚香袅袅的书屋，古朴的木桌，一杯香茗，腾空而上的热气，淡淡的馨香。闻香、啜饮，再三咂味，直至喉底回甘、神清气爽。偷得浮生半日闲，体会这样的生活，一生能有几回？

而一生，或短或长，感觉总在背负着什么，在背负中行走，人生逐渐迷茫，在迷茫背负中行走，人生逐渐不堪，在不堪迷茫背负中行走，人生逐渐挣扎，愈是挣扎愈是迷茫，愈是迷茫，背负愈沉……

偶尔翻起过一本佛学的书，破旧不堪，封面尽残，内页卷皱，可读了第一页再不想放下。虽未能悟得般若真谛，却竟喜欢上了茶。

　 喜欢茶的谦静与平和，喜欢品茶时的无牵无挂；喜欢茶里边深邃悠远清香的禅的味道。有人解释禅茶的结缘，说“茶具三德”，即坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化，以及茶具不发之功，这固然是有理有据。但我想茶之所以成为和尚之家风，主要还是因为禅茶一味的缘故吧！

茶性苦，品茶的苦后回甘，苦中有甘。而佛家核心教义“四谛”之首即“苦谛”，人生有八苦，苦海无边。而习佛法，修心养性正是求得回头是岸，苦尽甘来。参禅即是要看破生死观，大彻大悟，而品茗可以产生与禅内在真谛相通的联想，帮助修习佛法的人，品味人生，参破“苦谛”。

　 茶性“静”，茶道讲究“和静怡真”，由“静”达到洁净身心，涤除尘凡的境界。

　 茶性“凡”，茶道的本质确实是从微不足道侧平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理，禅也是要求人们静虑，从平凡的小事中去透悟大道。

　 茶性“放”，人生的苦恼，皆因“放不下”，佛教修行特别强调“放下”，品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得半日光阴，放松一下绷紧的神经，放松一下囚禁困锁的自然心性。“放得下”，无牵挂的茶人和四大皆空的出家人，不是同样的心境吗？

　 “佛法存于茶汤”所言诚然。禅与茶，味味一味，融合得没有精神与物质之别，真可谓百和妙殊，恰融一体。茶意即禅意，舍禅意即无茶意；不知禅味，亦不知茶味。禅与茶，天生因缘，任何典故证实似乎都很多余。

　 茶中有禅？茶中何以有禅？根源在心中有禅！其实，茶中岂止有禅，茶中还有道、有儒，更有佛、道、儒的柔合。品茶是行禅的重要方式，茶茗是中华民族文化精神的体现。

　 须知饮茶也如同坐禅一样，冷暖自知，禅道自悟。饮酒多为酩酊大醉，饮茶却能似醉非醉，化天地入茶道。很显然，在自然的“茶道”中，本身就已涵盖了参禅悟道的因素理会功能。

故“禅茶一味”也

禅茶人生是什么意思

禅本是一种寻找人生大道的方式，茶则为人类饮食之一，真正悟到人生至理的人，一切有形的东西都是虚妄，执着，所以两者并没有直接的关系，我想这个词多半是某种茶为了突显自身的高雅用禅这个字来提高自己的身价而已。

悟道三生犹觉浅,禅茶一味竟自明什么意思

悟道三生犹觉浅，禅茶一味竟自明表达了的意思是：三生指前生、今生、来生，三辈子都没有诠释清楚的大道理，竟然通过喝茶坐禅论雅谈风悟透了，把品茶论道对悟道的作用强调到了极致。

禅茶载道是什么意思？

天地之间都是禅味；茶味亦复如是，不需要等到煮水瀹茶，三杯入口之后，才有感觉。 茶人心中时刻空明清澈，了无一芥，如此修持，必然能顿悟此中真意；再进一步说，茶人若能以天地为茶器，以众生为茶品，以慈悲为八功德水，以茶侣为布施，以持戒为茶规，以忍辱为茶候，以精进为三昧真火，以禅定为茶法，以般若为茶心，那么茶道当下可成，这个时候茶就是禅，禅就是茶，佛法映于茶汤，茶汤显示佛法，看佛陀于灵山会上拈花示众，就能了然于心。

茶道与禅道的关系

茶是参禅悟佛之机，显道表法之具，禅是以茶净心之理，正清和雅之道。两者互为表里，互为因缘，互为体用，互为能所。下面是我精心为你整理的茶道与禅道的关系，一起来看看。

茶道与禅道的关系

一、茶事以禅道为宗

著名的一休禅师有过这样的论说：茶应合乎佛法妙道。将禅意移入点茶，为众生而自观心，如是行茶道。

“茶事以禅道为宗”，揭示了茶道的根源。茶道不是游戏，不能作为慰藉玩乐来学习，而是以此来真正地磨炼自己的心。茶有礼法，还不止有礼法这形式。那种礼法归归根结底，贯穿着本来空无的真理。点茶，点是镇静、休息的意思。点茶是让心镇静，断除一切烦恼妄想，显出自己的本心、本性，到达本来清净无垢的境界。

“一切茶事所用之处，皆同禅道。自无宾主之茶，体用露地、数寄、馆乃至其他。处处无非禅意。究其详情，应知此意”。举出茶事中使用的具有代表性的名词，都从禅语中来。在茶道深处品味那禅语的奥妙。

“无宾主之茶”是指主客都以无心的境界来行茶道仪轨。

“体用露地”，《法华经》：出三界火宅，坐于露地。《法华经文句》：见惑虽除，思惑犹在，不能名露地。三界思惑尽，方可名露地。体用的体是指本体真空，即我们的本心、本性所显露之处。茶心，也是真空。茶心什么也没有。无我无心，并且随时随地地无心点茶，便是妙有的真髓。

关于“数奇”有很多解释：1、是喜欢数寄的发音。2、数寄的字义有“数多寄心”。3、数寄的寄取自于奇，不能除尽，是不完整、不匀称的。4、“数寄屋”称为空屋，是空的意思和本来皆空、本来无一物等禅语相通。

“佗”，表示事物的不足状态。用禅语来说就是知足。事物不足之处反面满足，知足而乐。把一个人简素清寂乐于茶道称为“佗茶”。佗之茶，以枯淡，朴素以及“和敬清寂”为其精神，而禅的精神蕴涵在茶的形式中。

点茶的极意是了解自性，唯有和茶道成为一心一体，才能进入茶之三味。茶道中茶三味，并不在于品茶本身的味道，而在于心境达到杂念不起，无我，无心，显露自己本来面日的境界。茶本无形，其灵魂乃是禅道。它只是随缘而起。在茶道的深处品味那禅语的奥妙，便会明白茶味和禅味原是一体。

举行茶的礼法、礼仪是为了明了佛之妙法。茶道(禅茶)的真正精神就是发现自己的本来面目。依禅茶而悟道，是以佛法为本，茶礼为末。由礼茶知真茶，礼茶之本为禅味真茶。

二、茶事乃修行之事。

“夫茶道原意，不选器之好坏，不论点茶场所之大小，唯取茶器入三昧，修行观本性”。

茶事也不是指点茶喝茶的方法，而是指处理茶器以做好心理准备。即进入所谓的茶三昧，直至达到不起杂念、无我无心的境界，显露自己的本来面目——真正清净无染的佛心。观佛性是茶事修行的主题。

“借茶事修行求自性，别无其他。主一无适，只以一心取茶器入三昧。若取茶勺，心只在茶勺，更无丝毫余念，始终在取。若放茶勺，心亦如前，但只专注于放。不仅仅限于茶勺、取放一切器物，一如上述”。这里所说的取放茶器的无心，完全达到这一点，就是茶之三昧。

“主一无适”是只限于一件事，一心地进入三昧状态。例如，取放茶勺时，只限于一个茶勺，必须使自己和茶勺成为一体，直到进入不带丝毫自我感觉的境界。自己的心随着器物的取入，由此至彼，自然而动。这种移动之心，必须是毫无造作的。心停留在一处而不移动，就不能说是三昧修行。有禅语说：心随万境转，转处实能幽。

无心地使用茶勺，无心地放置茶勺。取一个器物时，手仍然是无心地动作，心也由此向彼地转动，这是茶事的妙趣，是修行的核心。

“三昧乃梵语，译为正受。不管何事，一心专于一处。远法师云：夫称三昧者，专思寂相之谓也。思专则志一不分，相寂则气虚神明。气虚则智恬。神朗则无幽不彻。斯二者，是自然之玄，会一而致用也”。

“正受”意有等待、等至、止息、寂静等，心专注于一境，止息所有烦恼，并且因为无心而清净无垢。如此，便能够如明镜，照出万境。

“远法师”慧远法师。慧远法师将三昧分成“思”和“相”。思是主观的，相是客观的。主观的思专一了，客观的相便会寂静，如实地被主观照取，保持相的原本形态。这种主客一体的道理可用神朗和智恬来说明。神朗是精神明朗心情明快、舒畅。智恬是智慧虚恬之意，指智慧的清虚纯净。

“以茶器之取放而观(本心)，直接教人坐禅工夫。坐禅非止静默而坐。故，去来坐立，均行坐禅要法，茶事亦如行住坐卧，修行不懈怠”。慧能的大弟子：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。

只要无我无心地将日常生活中的各种事情由此至彼地做好，便是佛法极意。茶道的精神也是无我无心地达到道之极意。

“坐禅观法，易起龟毛兔角般无量烦恼杂念。唯以深厚工夫将之压住，使其余念不起。然而工夫之念烦恼之念易以混同，故生纷扰之忧。茶道却不同，活动肢体，处理器皿，故心亦寄托于此，不被他情所夺，且不难尽至。此乃出自一休禅师妙智”。

三、茶意

“茶意即禅意”。因为了悟禅意，而了悟茶意。“若不知禅意，亦不知茶意”。

“禅定之要”是指心不动。心不被外界所夺，内心清净不躁，禅茶也要无我无心地沉静下来。

“本来禅机”是说无心的活用。机是“弹跳”，是无心应物而现的灵活作用。如毽子落在地上，因反弹之力而弹跳。又如吊钟撞在树上，自然地发出声音，也是一种“弹跳”。如电光石火般的活用，就是本来的禅机。

禅茶是依据禅觉悟无我无心的境界。要珍惜光阴，尽早悟道，以无我无心的境界，所作所为全部自由自在，充满禅茶无碍三昧的妙味。

四、茶器

“禅茶之器物，非美器，非宝器，非古器。以圆虚清净之心为器。以此清净一心为器，乃禅机之茶。不论器物好坏，断除善恶邪见，于己之心索得实相清净之器”。禅茶的茶器是自己的本来清净之心，称为圆虚。圆虚是指圆满如虚空，遍一切处。禅家常显示一圆相，称之为大圆镜智，真空无相之本体。因为是不可思议的存在，所以，禅的宗旨就是要觉悟这一点。对于我们自身来说，这一点的体现就应该说就是禅机的灵活作用。觉悟了自己清净心的人，其平常动作处处体现着佛做、佛行，没有丝毫的分别心，无为自然地应人接物，如电光石火般敏捷，那就是“禅机之茶”

“一心之器，非人陶铸而造。天地自然之器，阴阳日月，森罗万象，百界千如，具足一理”。天地万物都是实相清净的茶器。此即天地自然之器，“法尔自然”。天高地低，太阳永远东出西没;春天，芽发叶生;秋天，叶落果结;夏天热冬天冷，是天地自然无伪的景象。这景象就是诸法实相、实相无相，也是“虚灵不昧之佛心”。不明此理，而以浅薄的人间下智做种种分别，起种种妄想，遮蔽了真如的灵光。

“阴晴之间，光在闪耀。天空本有，一轮明月。”努力走进禅茶之门，不知不觉之间，心会沉静、纯净下来，自然会成为美器，本来的清净之心必会显现。

“乃天地同一，圆虚清净之宝器，亦为禅茶之机。古瓯陈器，非常奇玩，相对有何价值”。佛法的主体是讲因果因缘，从时间上来说因果，“因必生果”。如果从空间上来说，自己一个人不能生存，必须受全社会的恩惠。天地同根，万物一体的圆虚清净才是禅茶的栋梁。心中没有任何障碍，法尔自然地回到本有模样，便是禅茶的灵活作用。

五、露地

“观今之世俗，称茶事之庭院为露地，实乃与露地本间相去甚远。原意之露地，露为训读，地乃为心。此乃显露自性之意。断一切之烦恼，露真如实相之本性，故称为露地”。

利休：露地之表，犹如松叶。不见纤尘，清净无染。

《金刚经》：世界即非世界，是名世界。意思是分别之心看世界，那是不真实的世界。不对世界做世界是非之相，那就是真世界。

“应无所住而生其心”如果心有所住，那是妄心，如果心无所住，真正是无我无心，本心、本性、实相清净之心、真空妙有之相便会自然显现。

泽庵禅师：万事之行，不生欲行之心，若生，心便止于其事。因此，应无所住而生其心，若于生心之处止心，手亦不行，若行便止其处。心生其处，同时而不止其处为诸道名人所说。止心生执著，堕轮回 。止心为生死符。看花红叶绿，生看花红叶绿之心，看花红叶绿之心却不止花红叶绿也!

慈圆有歌道：柴门花香任其香，世人看此空遗憾。

花无心地香着，我心停在花上注目看啊，身被香染，心却遗憾。所见所闻，心不留止一处，乃至极之事。

茶道与禅道的文化意蕴

1.古代《茶诗》云：“虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。

2.茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。

3.“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能闲”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯为品，二杯为解渴。” (《红缕梦》中妙玉论饮茶)品茗，其妙处正在于“品”。饮酒为“醉乡”，品茶为“醒乡”。从“醉乡”中觉醒过来，进入清纯的“醒乡”，才能体验人生，品味人生。

4.“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。

茶，清净茶;心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。