茶禅一味的隶书书法图片

书法是中国 传统 文化 艺术发展五千年来最具有经典标志的民族符号。它是用毛笔书写汉字并具有审美惯性的艺术形式。下面我带给大家的是茶禅一味的 隶书书法 图片，希望你们喜欢。

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茶禅一味的隶书书法图片1

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隶书字体的书写特点

汉代是隶书艺术的高峰，各种风格的隶书的名碑异彩纷呈，大致可分为遒劲雄强、飘逸秀丽、工整精严、端庄博雅、古朴厚重、奇逸恣肆等风格。总体来说，汉隶代表了汉代文化的总体风格——“沉雄博大”。隶书与汉代 其它 文化艺术是同步的，它的最主要特点是大气、厚重、生动，而且不乏精致。

隶书用笔的特点是点画竟成了篆书的曲线美，创新出隶书特有的波碟笔画的线条美。篆书基本上用的是圆笔，隶书则是在圆笔的基础上产生了方笔的表现力。用墨方面，创作出了与后世无异的石墨、松烟。中国四大发明之一的造纸术更是有力地促进了书法作品的发展。

隶书结体的突出特点是扁方取横势。笔画结体最重要的原则是“雁不双飞”，就是一个字只能有一个波碟的笔画，一个雁尾，不能有两个波碟面。此处还有因字立形、点画避让、偏旁错落、形断意连的要点。

隶书的章法，即布白大体有两种基本方式：一是纵横均有规则的排列，如《朝候小子残碑》有一种整齐的美;而是纵行有规则，字距无规则的排列，如摩崖刻石、竹简绵帛等。

汉代隶书名碑很多，大多用方圆兼备，只是有的方笔多一些，有的圆笔多一些，总之，形成了丰富多彩的风格：或古雅朴茂、或秀逸多姿、或方整俏丽，真是“各出一奇，莫有同者”。

学写隶书当然是从临摹汉碑入手，选择一种自己喜欢的碑，然后临写，先学笔画，次学结体，最后要得到汉隶的气韵。

禅意茶道人物意境图片欣赏(2)

禅意茶道的理念 1.天人合一

中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

2.道法自然

中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”，是大自然恩赐的“珍木灵芽”。中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，绝无造作。

3.尊人贵生

中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托 为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。贵生是指注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。

4.坐忘

“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。

5.无几

道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。

禅与茶道的历史

西汉公元前52年，吴理真在四川蒙顶山种下七株茶树开创了世界上人工 种植 茶叶的先河，吴理真因此被敬为茶祖。公元前4年，佛教传入中国后，吴理真在蒙顶山脱发修行，亦佛亦茶，首创“佛茶一家”，被尊称为甘露禅师。唐代人封演在《封氏见闻录》中记录北宗禅习茶的情景“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其 饮茶 。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效遂成风俗”。

唐人陆羽被世人尊称为茶圣，寺院出身，三岁时就[4]被禅师收养，从小练得一手采制、煮茶的高超技艺。他撰写的《茶经》记述了茶的历史、种植、加工以及茶具、品茶习俗等。

唐代南禅宗系统禅僧也注重饮茶。唐末五代，河北赵州禅师以“吃茶去”的机锋接引弟子。据《景德传灯录》卷十记载，赵州问新到僧：“曾到此间么?”僧答：“曾到”。赵州曰：“吃茶去。”又问僧，僧答：“不曾到”。赵州曰：“吃茶去”。这就是禅宗历史上著名的“赵州吃茶去”公案。

宋代著名禅师圆悟克勤，在湖南夹山著就禅宗第一书《碧岩录》并悟出禅茶一味之道。曾手书“茶禅一味”四字，将其馈赠参学的日本弟子荣西。至今圆悟手书原迹仍被 收藏 在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有“茶禅一味”的说法。唐宋禅寺中专门设有“茶寮”，以供僧人吃茶;在诸寮舍司煎点茶的设有专门的职位，称为“茶头”。丛林规则要求每日在佛前、祖前、灵前供茶;新住持晋山，也有点茶、点汤仪式;甚至还有专门以茶汤开筵的，美名其曰“茶汤会”。

日本禅寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建筑雅致，环境清幽，是我国禅寺“茶堂”“茶寮”在日本的发展。可以说中国品茶之风始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之风更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宫贵族，直至广泛的社会大众。

禅与茶道的关系

相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏(将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤)助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶 文化 兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶;饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用;由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。

茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国 传统文化 的重要组成部分。

释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。 传说 达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录;于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画;于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具;于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执着之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”;传入英国，于是而有伦敦“午后茶”;传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德;佛家以茶思惟悟道;艺术家以茶书画诗文;评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。

已故中国佛教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势，感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期，启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶文化”之士，能将已濒湮没的中国茶道，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。

茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之。

人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要(儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点，实质一也)，法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智;秘密禅着重色法，入我我入，即身成佛;祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。

中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅，如来禅是坐禅，讲究安般守意的息法息道，与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅需要静虑专注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，所以茶与禅修结合，乃极自然而必然之事。坐禅用茶的最早记载，见于《晋书?艺术传》：僧人单道开坐禅，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时饮茶苏一二升而已”。僧人坐禅修定，须持“过午不食”之斋戒，盖由戒生定，由定证慧也。故丛林不作夕食，但许饮茶以助修。唐代茶道，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。唐用茶饼，故需煮饮，如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药，故茶又谓为茶汤，如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。

唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演《封氏闻见录》载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入《百丈清规》。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈清规法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。……揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。……”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室并击之，上堂时二通。……茶鼓长击一通……召集众僧饮茶。

又每坐禅一炷香后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中还专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用;有“茶头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾;专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水;寺院所植茶树，专称“寺院茶”;上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”;寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”;住持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，《五灯会元》载有所谓饭后三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且与密教;不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都是坐禅饮茶的茶道，也可说是修如来禅的“坐禅”茶道。

就在坐禅饮茶的茶道盛行之时，开元三大士(善无畏、金刚智、不空)从印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都可说是供养法。而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德，多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄宗赐茶一百一十串(唐代系饼茶，故可用线贯串)，以供斋用。大兴善寺文殊阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯，蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶二百串。

惠果大师于贞元六年(760)入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时，每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿贽黎者(僖宗排辈第五，乳名“小五”，茶具墨书有“五”字略号，是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺博物馆)。日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于比?山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地(宇治县等地)普遍种茶，是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶，至今还为日本茶道常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿贽黎曾在江门白水暂住，日种山茶，夜观天象(一行为中国大天文学家)，进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。

日本台密六祖智证大师圆珍《行历抄》记其初至长安面见法全(唐密祖师惠果和尚之法孙)，引至“青龙寺西南角净土院上房，与茶饭吃。”后三日，圆珍“到青龙寺礼拜和尚，入道场，随喜礼后，便于院中吃茶饭”，由此可见茶与密寺及密宗行人之关系。法门寺地宫八重宝函中有药师曼荼罗，其药师像与东密《觉禅钞》心觉的左手持钵右手持锡杖的唐本药师像完全一样，说明地宫也已用茶供养药师。药师法为中国早期密法，唐代弘扬最盛。尽管显密详略不同，但传承迄今不绝。药师法是了生脱死，以药物为体、以性空为性来认识人生而改造人生现前脚下立地起修之大法。药师法的本质就是修药师定。修药师定，就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做顶天立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。药师定者，秘密禅之禅定也。它融秘密禅修色之要，会如来禅修息之奥，通祖师禅修心之妙，以大食法(消化生理)修色，解决食色问题;以安般法(循环生理)修息，解决呼吸问题;以入寤法(大脑生理)修心，解决睡眠精神问题，实为现前做人做事之生活禅也。用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是修密供茶的茶道，也可说是修秘密禅的“密禅”茶道。

由于人身色息心是一个完全的整体，因此如来禅的坐禅、秘密禅的密禅与祖师禅的参禅是相互联系，从三个不同的层面而逐渐开显的。所以在坐禅饮茶、密禅供茶、参禅茶味三者既有彼此相联的共同点，又有先后不同的差别层。修祖师禅的“茶禅”(即茶禅一味)的茶道是到宋朝禅宗发展过程中最后形成的。也就是说，茶由禅兴，茶由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以茶作为密教供品，用以供佛斋僧。法门寺的茶供养、圆珍的“吃茶饭”，甚至赵州三呼的“吃茶去”，以茶作为妙传心印的载体，茶修禅修一体，茶味禅味一味，茶密禅密一体，这就完成了中国佛教三个层面，色息心三法相即、空假中三谛圆融的中国茶道。也就是坐禅饮茶的茶道、修密供茶的茶道和用茶印心茶禅一味的茶道。饮茶的茶道，主要是饮茶调息，摄心入定，心息相依，安般守意，进而止住自心流注，臻于住息息住，心一境性。供茶的茶道，主要供茶作观，作空性观，周遍明了，入本不生际，乃至离边大中观，常乐我净。印心的茶道，主要是味茶净心，自心现量，远离四句，甚至念住无念，见本来面目。

“茶禅一味”是由宋朝临济宗大师圆悟克勤提出的，他在湖南夹山寺编着的《碧岩集》在禅门影响甚大，被韩国称为“天下第一奇书”。他手书“茶禅一味”四字真诀，由日本 留学 生辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本代代相传的国宝。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺，并着《吃茶养生记》。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本。大应之后继有几位禅僧至中国习茶道并成为茶师。后大德寺一休和尚将茶道之法传弟子珠光，乃融日本文化之特色，创出富有东瀛风味的日本茶道，成为日本传统文化的重要组成部分。其后千利休改良而普行于民间，称为千家流，倡导“和敬清寂”的茶道精神，即日本现在的里千家茶道。现在日本茶道已有数流矣。

山上宗二之茶书《山上宗二记》谓“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依。”泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”“一味清净(清心)，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心国)太平。”传说珠光禅师捧茶拟饮，老师一休举铁如意一声断喝，将其手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再问禅意若何，珠光答谓“柳绿花红”，一休印可。珠光专以茶道保任所得，并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。千利休也在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片 白露 地。”这一片白露地，就某些茶道已经明显表露出来的境界，也还只是浅层次的般若境界，还未臻于行深般若波罗蜜多的境界，还只是“缘起性空”的中观见，还不是离边的大中观见。提高来说，这一片白露地，就是大圆满的如来藏，就是原始觉性、内在光明、本来面目，就是“如来藏中有如来”的“本始基”，就是法尔清净的“本不生际”，也就是脱离任何边执的“常乐我净”。这就不是世俗谛中“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，而是胜义谛中无修无证、非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议的本际明相的“茶禅”了。入难入之楞伽，住无住之本际，达摩的二入四行，曹溪的一花五叶;祖师西来意，将心与汝安，欲了此中味，请你“吃茶去”。

形而上者谓之道，形而下者谓之器(艺)。道无器不现，器无道不明，所以茶道也不完全离开茶艺。

茶室应该挂什么字画好

茶室应该挂什么字画好

茶室应该挂什么字画好，爱喝茶的人，一般都会有自然高雅的品味，他们在意的其实不是茶的好坏，而且喝茶的环境。如此文雅之地一般会有书法字画的点缀。那么茶室应该挂什么字画好？

茶室应该挂什么字画好1

茶室所挂的字画可分为两大类。

一类是相对稳定、长久张挂的，这类书画的内容主要根据茶室的名称、风格及主人的兴趣爱好而定。比如有什么比较喜欢的书法、竹子画，这些都可以。

茶室书法字画推荐一、红竹(清高又纯朴的气质，清幽又雅致的意境)

竹自古以来为文人所喜爱，代表着文人修养。启功大弟子李传波此副红竹画，既富写实情态又具文人雅致之意，不仅体现了其扎实的艺术功底、深厚的文化修养，且体现出其对竹子精神的感悟之深。李传波老师这幅佳作极具投资收藏价值，适合悬挂在家庭客厅、书房、办公室、茶室、会所、酒店等地，作为礼品上档次且彰显品位。 【精品】启功大弟子李传波新品红竹画《竹 苏轼》

茶室书法字画推荐二、绿竹(挺拔洒脱、正直清高、四季常青)

竹子在中国的文化中，是有骨气、有气节、坚贞的象征，同样也象征着生命的弹性、精神的真理。四季常青的绿竹画给人欣欣向荣，生机勃勃之感，选李传波此副绿竹画《咏竹》作为茶室字画，会对整个室内气场的调节有着相辅相成的作用。 收藏必选 李传波绿竹画《咏竹》

茶室书法字画推荐三、宁静致远(非宁静无以致远，非淡泊无以明志)

宁静是一种心态、一种性情、一种气质、一种处世风格。当宁静成为一种习惯，自己就能感受生命和生活的美好。即使当生活多么繁重和坎坷，自己都能在喧闹中找到那份不可多得的宁静，给疲惫的心找个栖息的地方，给狂躁的心灵找个抚慰的理由，做回真的自己。

李传波老师这幅《宁静致远》，笔圆墨润，走笔流畅。整体看起来风格清雅，开合有度，传达一种和谐、气势之美。让人在欣赏书家书法艺术的同时，受到精神取向的启示，推荐收藏。 启功大弟子李传波书法《宁静致远》

茶室书法字画推荐四、上善若水(水有五德 遇水必)

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

老子从水的品格娓娓道来, 讲了一连串人生哲学的行为准则, 这无疑对我们的立身处世具有十分重要的认识价值和启迪作用。挂观山老师的.此副《上善若水》斗方书法挂于茶室墙上，意境深远，非常有品位和内涵，值得推荐。 观国宾礼书法家观山斗方书法《上善若水》

茶室书法字画推荐五、禅茶一味(禅中有茶,茶中有禅)

茶文化中的一种独特文化现象为禅茶文化，这两种文化经过漫长历史的发展逐渐互相渗入，互相影响，最终形成一种新的文化形式，即禅茶文化。禅茶一味，就是心与茶、心与心之间的想通。以茶为载体，来悟道的契机。“国宾礼书法家”观山老师的这幅禅茶一味书法，以典雅高贵的龙纹宣纸作衬，皆显高雅飘逸之感 国宾礼书法家观山作品《禅茶一味》

茶室应该挂什么字画好2

茶室字画推荐一、能舍者天地不弃，既得者无愧于心

现代人都明白，“舍”就是付出、是贡献、是投入。“得”是成果、是产出、是认同。人们常说舍得，舍得，不舍何谈能有得。

我们必须要明白，舍得两个字，考验的其实是一个人的智慧，而不是一个人的品德。做人懂得付出才有回报，不明白这个道理的人很难成功。

茶室字画推荐二、陋室不陋，改变人的是心境，而不是环境

刘禹锡《陋室铭》向人们展示陋室不陋，这来源于内心广博的学识和所结交的益友。而非豪华的外表和装修。

任何时候，改变人的是心境，而不是环境。让人欣慰的不是房间大小，而是学识广博与否。如果我们也有刘禹锡的乐观与通达，那么，居于任何困难的环境，都能像他一般、陋室不陋。

茶室字画推荐三、长诵心经，可消除杂念、修身养性，增加福报，增长智慧

心经是佛经，悬挂的要高，不能有其他的杂物比其更高。适合挂在家中书房、茶室或者客厅灯安静的地方，悬挂后，如果能经常诵读，更是功德无量，可增长大智慧，增加福报，更能去除贪、嗔、痴等杂念，改变家中气场。

茶室字画推荐四、非淡泊无以明志，非宁静无以致远

静心安坐，抚桌捧茗，泰然自若，袅袅余香。在茶道中就是以静为本。得一静字，便可洞察万物。宋代杜小山有诗云、寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。

茶室应该挂什么字画好3

茶室里挂什么字画？——仿古山水画系列

适合收藏字画 王宁仿古精品山水画《祥瑞图》

经典仿古藏品 王宁手绘新作国画《春色满人间》

仿古山水画，有着传统古画的墨香之韵，格调淡雅，墨色典雅，深受现代人的喜爱。王宁老师的仿古山水画极具代表性，先生讲究天人合一，淡雅的笔墨，细腻的笔法，绘画出远离浮沉、超然脱俗的山水意境。茶室中挂一幅山水画，更是给人一种慢节奏、平和、静谧的生活享受。

茶室里挂什么字画？——青绿山水画系列

王宁最新力作六尺旺财山水画作品《财源滚滚》

云瀑春晖 蒋伟风水画聚宝盆作品《松泉飞瀑图》

快节奏的生活，人们对于青山绿水，采菊东篱下的世外生活极度向往，所以在茶室挂一幅青绿山水画也是常见的软装题材。青绿山水画独特的山水意境，营造出清新自然、简洁质朴的独特室内环境，给人极美的享受，让喝茶变得更加惬意。

茶室里挂什么字画？——鸿运山水画系列

鸿运图精品国画 蒋伟山水画聚宝盆《富山居图》

流水生财风水画 蒋伟新品力作国画《紫气东来》

中国红，是中国人十分喜爱的色彩，代表了一种喜庆，展现出了中国人的热情好客。上边两幅鸿运山水画出自书画家蒋伟笔下，风格独特，红色为主题色调，经典风俗构图，深受人们的喜爱。

禅茶一味书法作品图片

禅是一种境界。讲求的“禅茶一味”，“禅”是心悟，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。下面就是我给大家整理的禅茶一味书法作品图片，希望大家喜欢。

禅茶一味书法作品图片欣赏

禅茶一味书法作品图片1

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禅茶一味书法作品图片4

禅茶一味书法作品图片5

禅茶一味

禅是一种境界。讲求的“禅茶一味”，“禅”是心悟，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。中国禅茶 文化 精神概括为“正、清、和、雅”。“茶禅一味”的禅茶文化，是中国 传统文化 史上的一种独特现象，也是中国对世界文明的一大贡献。茶与禅本是两种文化，在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐相互渗入、相互影响，最终融合成一种新的文化形式，即禅茶文化。

世间一切情缘，皆有定数。有情者未必有缘，有缘者未必有情。随缘即安，方可悟道。茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。意乱情迷时，大可不必慌乱。静心坐禅，明天会如约而至。春花依旧那样美，秋月还是那么圆。

然而要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受，也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅 对联 与四首茶诗很有趣，对理解“禅茶一味”的意境有一定帮助。

茶道与禅宗，殊途同归，而又相辅相成。茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

山坡认为禅和茶在佛教当中，在生活当中有着千丝万缕的联系，喝茶讲禅，茶道又与禅相结合，所谓禅茶一味，就是要通过茶去领悟禅的定义，而高古的茶境又要通过禅境去体现。

禅茶精神

禅茶文化的精神是“正、清、和、雅”，这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。

感恩

用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。

包容

用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。

分享

用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心;少一点冷漠，多一份爱。

结缘

用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。

禅茶一味，妙蕴人生

晓月初挂，风清云淡，独坐古韵茶室中，一卷在手，清茶在杯，暗香涌动，如江南水莲荡起的层层涟漪，将一份如茶的淡然，一圈圈的弥漫于心间。于是，一切喧嚣悄然远遁，一切烦扰消逝无踪，只余一颗心如水澄澈、空明轻灵、物我两忘，怡然自得。

茶，一片片吸日月之精华，含山川之神韵的青翠，融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，有着一种平心静气、清旷自若的淡泊，永远保持着一种与世无争的境界;禅，冥思、纯厚、枯寂、洞彻，解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅乃至真至拙至天然……禅茶一味，可让人淡静，清心，沉思，寡淡少欲，心生清凉之意;让人心境如禅茶，澄澈空明，平和宁然。

“鹧鸪碗面云萦宇，兔褐瓯心雪作泓，不待清风生两腋，清风先向舌边生。”古人品茶，筑心斋一间，远在浮世喧嚣之外，有书千卷，茶一壶，静品人间春秋。或阅读，或沉思，浅斟啜饮，意在茶中，怡然忘我;或挥墨疾书，意兴飞扬，一挥而就。之后，一盏茶，慢品细酌，回味无穷。

品茗禅思，定心入慧。一品，可滤杂念，如云出岫，如荷出水，洁净而风雅。 二品，可清心，如月色琉璃，若平湖秋月，坦荡而清澈。三品，可染灵性，如凤凰涅槃，如破蛹蝶出，有曲径通幽之感。

茶可清心，淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕清醇，暖暖的一份真情，能清自己心可得小成就，能清众人心方成大圆满。而那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，都在那“正，清，和，雅”的茶道中品悟人生的真谛。

禅茶一味，妙蕴人生，淡泊宁静，虚怀若谷。一壶茶，盛放的是一颗云水禅心，是一种人生态度。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。“茶里乾坤大，壶中日月长”。手执一杯香茗，茶韵生香，融入灵性，一道茶烟，轻轻一嗅，便疏通了灵秀之身心，隐逸而恬淡，清宁而闲适……